1. INTRODUCCIÓN

          El tema central en torno al cual gira este trabajo desborda los límites de un artículo. La cuestión de la secularización, y más en España, no es un asunto que pueda ser tratado en pocas páginas. Tratamos más bien de abrir cuestiones en torno de la modernización del país, con los avances, los retrocesos y las contradicciones que comporta, sin pretender en absoluto cerrar interrogantes, sino más bien abrirlos. Para entender esta declaración de intenciones es necesario encuadrar el concepto de secularización. Nuestro punto de partida es claro: se trata de un proceso caracterizado por una pérdida de influencia de la religión en la sociedad, que a su vez implica modernización[1]. Esta pérdida no sólo se hace evidente en las manifestaciones socioestructurales del proceso, es decir, en todas aquellas modificaciones legales operadas desde el Estado para reducir el poder eclesiástico, sino que también haría falta ver su vertiente subjetiva o, lo que es lo mismo, la secularización de las conciencias. Desde esta perspectiva, los individuos "miran al mundo y sus propias vidas sin prevalecerse de las interpretaciones religiosas, o por lo menos relegándolas a un lugar periférico de la conciencia"[2]. En suma, esta hipótesis no implica una visión de la secularización progresiva, lineal o inevitable[3].

         En este estudio abordamos dos mundos diferentes, que se dan la espalda, pero que conviven en el mismo tiempo y en espacios geográficos muy próximos. Un primer plano estaría representado por localidades con un mayor dinamismo económico y social, donde el fenómeno de la modernización avanza, acompañado de un destacado cambio en las mentalidades. El importante debate que se establece en el cambio de siglo sobre el papel público de la Iglesia se circunscribe sólo a periodistas, políticos, clero o dirigentes del movimiento obrero.

         Un segundo plano serían los colectivos con una actividad económica de tipo más tradicional, anclados en actitudes y comportamientos atávicos, que viven según los principios cristianos, pero que no han abandonado otros fenómenos que podrían calificarse de paganos. Para los publicistas alicantinos, la vida de los campesinos no forma parte de su campo de interés, porque la controversia clericalismo-anticlericalismo era una discusión política, que afectaba quienes participaban en la vida pública, como el clero y la alta y media burguesía -a través de los partidos dinásticos-, o quienes intentaban hacerlo, como la pequeña burguesía y los obreros -por la vía del republicanismo, el socialismo y el anarquismo-. Si la capacidad de intervención política de los campesinos era reducida y de las mujeres nula, es lógico que su presencia en el debate fuera poco importante.

         Al margen, pues, de la controversia pública y del avance o retroceso de la legislación que regulaba estas cuestiones y al margen también de las corrientes de pensamiento y costumbres innovadoras que empiezan a difundirse en las grandes ciudades -el ocio, el deporte-, la vida de muchos alicantinos transcurría dentro los márgenes que fijaba la tradición. Una tradición, no obstante, marcada no sólo por el cristianismo, sino también por otros valores vinculados a la realidad socioeconómica y por principios propios del mundo mágico y sobrenatural. La presencia de factores de modernidad, como la medicina o la enseñanza, muy poco arraigados en algunos ámbitos, no había conseguido todavía incorporar dicha realidad al proceso de modernización social.

         A pesar de lo dicho, las realidades eran permeables. Por otro lado, cada uno de estos espacios, partiendo de unos parámetros comunes, ofrecía también una pluralidad de comportamientos y actitudes, que obliga a matizar las apreciaciones anteriores. Las opiniones y la manera de vida de la alta y media burguesía, aunque incorporaban elementos secularizadores como el interés por las novedades, se adecuaban en términos generales al catolicismo. Sin embargo, los trabajadores vinculados al movimiento obrero y algunos miembros de la burguesía buscaban principios alternativos. También encontramos rasgos diversos entre las pequeñas poblaciones del interior montañoso, más tradicionales, y los pueblos marineros o las partidas municipales, que en algunos casos se alejan del modelo ortodoxo católico.

         A partir de este planteamiento hemos optado por estructurar nuestro análisis en dos bloques, pues que constituyen campos de estudio distintos. El primero se basa en el discurso de las élites, concepto que engloba a todos quienes tuvieron voz en la opinión pública. Desde esta perspectiva pretendemos acercarnos a la percepción y las valoraciones sobre la secularización que hacen políticos, personajes relevantes en la vida cultural y social e, incluso, la misma Iglesia. Opiniones que, lógicamente, dependían de un determinado marco político o ideológico.

         En el debate en torno al proceso secularizador trasciende el conflicto entre clericalismo y anticlericalismo. El móvil que fundamenta este enfrentamiento parte del deseo del clero y los seglares activos de "implantar o mantener, a través de todos los instrumentos a su alcance y desde una situación de privilegio e intolerancia, su control ideológico sobre una sociedad civil secularizada o en trance de secularización"[4]. El frente anticlerical aglutinaba tanto a sectores republicanos y burgueses como al movimiento obrero, lo cual determinaría que, bajo líneas convergentes como la separación de la Iglesia y el Estado, la enseñanza laica o la secularización de los cementerios, hubiera fisuras importantes. Por lo tanto, frente a la estrategia más o menos uniforme del bloque clerical, contrasta una "falta de homogeneidad" evidente en "el bloque secularizador"[5].

         Del discurso de los "socialmente influyentes" intentamos acercarnos en la segunda parte al testimonio de las "masas anónimas"[6], relacionado con las cuestiones religiosas. Entramos de pleno en el ámbito de las mentalidades y la subjetividad, pero considerando los comportamientos individuales no como simples tradiciones o costumbres, sino como el fruto de un compromiso entre los "comportamientos socialmente requeridos" y los "subjetivamente deseados"[7]. El cuestionario promovido por la Sección de Ciencias Morales y Políticas del Ateneo de Madrid sobre nacimiento, matrimonio y muerte constituye, en este sentido, la piedra angular sobre la cual gira su desarrollo[8]. En un tiempo en que las reflexiones sobre el problema de España logran especial relevancia tras el desastre del 98, este proyecto responde precisamente al antiguo ideal de regeneración y modernización social, que tiene en la secularización uno de sus pilares básicos[9]. Además de este cuestionario, utilizamos también testamentos, otra fuente indispensable para calibrar comportamientos y actitudes religiosas ante una coyuntura tan extrema como la muerte.

        2. LAS ÉLITES: LA OPINIÓN PÚBLICA

         A finales del siglo XIX entra en crisis el sistema político de la Restauración y tiene lugar un momento álgido del conflicto religioso[10]. Los gobiernos conservadores adoptan medidas muy favorables a la Iglesia, que suscitan la descontento de los sectores más progresistas de la sociedad española. La derrota de 1898 supuso un gran desprestigio de la Iglesia, que se había implicado claramente en el conflicto a favor de la intervención militar, y la repatriación de religiosos, a quienes se unen las comunidades que huían de la política laicista de la Tercera República francesa, circunstancia que preocupó a los liberales y la izquierda[11]. Las manifestaciones públicas de notables personajes católicos en contra del liberalismo contribuyeron a crispar el ambiente. Con el comienzo de la nueva centuria, dos nuevos acontecimientos ponen en crisis el gobierno: el matrimonio de la princesa de Asturias con el hijo de un dirigente carlista y el estreno de Electra, de Pérez Galdós.

         En el cambio de siglo el panorama religioso presenta una clara preponderancia de la doctrina católica, pero existe una pluralidad de formas de vivir el catolicismo. Las clases pudientes mantienen estrechas relaciones con la Iglesia. La alta y media burguesía, en términos generales, participa en los actos religiosos y ofrece con generosidad donativos a la Iglesia[12]. En contrapartida, el clero les reserva un lugar privilegiado en los sermones y las ceremonias. A través de esta actividad pública, de la prensa y de panfletos, difunden una imagen que pretende ser armónica y sólida. Detrás de esta realidad, ¿qué sucede con otros colectivos urbanos? En el contexto de un importante debate público sobre el papel de la Iglesia en la sociedad, un sector no desdeñable de la burguesía progresista y el movimiento obrero encuentran en la prensa y en diversas publicaciones un medio idóneo para combatir el catolicismo tradicional.

        2.1 Debate sobre la secularización

         En la Restauración la Iglesia recibe un decidido apoyo del Estado, situación de privilegio a la cual se une la movilización de seglares, en torno al catolicismo social, la prensa o la enseñanza[13]. Tiene lugar lo que Julio de la Cueva denomina una "reclericalización" del país[14]. Pero ya se están consolidando algunos corrientes laicas: la Institución Libre de Enseñanza, el republicanismo y el movimiento obrero, que adquieren un progresivo peso político y cuestionan la hegemonía católica.

         Una de las peculiaridades de la crisis de fin de siglo fue el auge de la polémica entro clericalismo y anticlericalismo[15]. Como indica Suárez Cortina, las dos posiciones "ocuparon el centro del debate entre tradición y modernidad, entre el respeto a la tradición española, católica y conservadora, de un lado, y los valoras de libertad, tolerancia y apertura a Europa que en el terreno del discurso político defendieron los demócratas españoles"[16]. Aunque no sea el única, una manifestación que indica que la secularización se afianza es el anticlericalismo, importante por su carácter llamativo y multitudinario[17]. En este contexto de crispación los dos colectivos defienden o atacan la secularización y expresan sus opiniones sobre el grado en que se presenta en la sociedad española.

        2.1.1 Católicos: la "descristianización"

         Los representantes del catolicismo en la provincia de Alicante se caracterizaban por un gran conservadurismo. El obispo de Orihuela, Juan Maura y Gelabert, hombre de una notable talla intelectual, centró sus intereses en la cuestión social, convirtiéndose en uno de los principales difusores de la doctrina social católica del país. No obstante, también expresó sus opiniones contra "los errores modernos"[18]. El arzobispo de València, Sebastián Herrero, se lamenta que en su archidiócesis, a que pertenecía parte de la provincia de Alicante, no falten quienes han abandonado la religión por impiedad o pasión política, ni masones y racionalistas, elementos que define como peste herética y impía. Refiriéndose a Alcoy, alude al "odio satánico de muchos republicanos y de los masones, que aquí desgraciadamente abundan", a lo eclesiástico[19].

         El integrismo tenía arraigo en la comarca de la Vega Baja, aunque también había elementos vinculados a la misma ideología en otros puntos de la provincia[20]. En Orihuela, destaca el abogado y publicista Adolfo Claravana, editor de La Lectura Popular, que además de revista era una imprenta en la cual se publicaron numerosas obritas y folletos de carácter religioso. En la capital, Vicente Calatayud y Emilio Senante, catedráticos del instituto, representaban el tradicionalismo.

         Religiosos y seglares difunden una visión catastrofista de la sociedad moderna, ante el abandono de los valores religiosos. Vicent Calatayud insta a "combatir el mal en su raíz, hay que extirpar los falsos principios y hacer que brillo en los entendimientos la luz de la verdad católica"[21]. El único remedio es volver a la religión: "Nos rodea la impiedad, la injusticia, el odio de todas las malas pasiones; sólo levantando al cielo los ojos puede consolarse el corazón cristiano"[22].

         Desde La Lectura Popular se lanzaban duros ataques a los representantes de la modernidad, del "progresismo" al socialismo y el anarquismo, desde una posición de "santa intransigencia"[23]. En sus páginas el liberalismo continúa siendo pecado y se condena la colaboración política de los creyentes con los liberales[24]. Se pone de relieve lo que se considera hipocresía de los liberales que legislan contra la Iglesia y llevan a sus hijos a colegios religiosos[25]. En sus escritos, Calatayud se muestra detractor de la libertad que concede igualdad de derechos al error y a la verdad: "no hay otro medio de hacer libres a las sociedades que extirpar los errores que las esclavizan, ni más medio de extirpar estos errores que hacerlas volver a la verdad cristiana"[26].

         La Iglesia emprende una campaña de recristianización contra la pérdida de influencia de la religión en la sociedad. Frente a la organización de escuelas laicas, la institución eclesiástica recuerda a los fieles su obligación de enviar los hijos a colegios católicos[27]. Ante la pujanza de la prensa anticlerical, se insiste en la necesidad de comprar o suscribirse a periódicos católicos[28]. Otros deberes de un buen creyente eran ostentar imágenes religiosas en su hogar, no permitir blasfemias en su presencia o defender la religión en cualquiera reunión[29].

         El tono de burla que utilizarán los anticlericales también caracteriza la prensa católica: se bromea sobre librepensadores que, cuando ven la muerte de cerca o tienen problemas, vuelven al catolicismo[30]. Tampoco son extraños los insultos a los catalogados como enemigos de la Iglesia: los liberales son ladrones, estafadores, corruptores, farsantes[31]. No faltan las amenazas de castigo divino a quienes atacan la religión y la Iglesia[32], lo cual denota la crispación que alcanzó el debate.

        2.1.2 Laicistas y anticlericales: la necesaria modernización social

         Los elementos más progresistas de la sociedad consideran que un factor de progreso es la secularización social, cuyas manifestaciones son recibidas con satisfacción, aunque no se dé el proceso por concluido[33]. Entre los partidarios de que la religión sea relegada al ámbito de la privacidad se observan dos tendencias, con perfiles no siempre bien definidos. Podemos decir, pues, que el anticlericalismo presenta dos caras: una, con un objetivo reformista, que pretende transformar la sociedad circunscribiendo la Iglesia al campo de la espiritualidad y que está protagonizada especialmente por los socialistas. Otra, más populista, que recogía los viejos tópicos sobre un clero corrupto y opulento, representada por el anarquismo y buena parte del republicanismo[34]. No faltan, sin embargo, las incongruencias. No pocos republicanos y anticlericales de clase media aceptan en su vida privada la presencia eclesial -por ejemplo, sus hijos estudian en centros religiosos-; no todos los obreros se alineaban con las propuestas socialistas o anarquistas, sino que a menudo manifestaban sentimientos religiosos[35]. Uno y otro colectivo exponen sus ideas y ofrecen diagnósticos sobre la secularización de la sociedad española.

         Desde planteamientos mesurados, las decisiones a favor de la Iglesia que adoptan los gobiernos del turno son muy criticadas. El Graduador, periódico republicano moderado, ataca la política religiosa del gobierno liberal, afirmándose que el problema monacal exige la secularización del Estado[36]. Se consideraban tibias las propuestas de Canalejas, censurado precisamente por lo contrario desde las filas clericales[37].

         Sin embargo, el grueso de las críticas se dirigía contra el clericalismo, definido como fanático, contrario al progreso y a las libertades[38]. Es caracterizado como un fenómeno del pasado: "Pasó ya el tiempo de los cilicios y estameñas. Las gentes demuestran escasa vocación al martirio. Se va a la procesión como se concurre a los paseos y a otros sitios públicos: a ver y a ser vistas"[39]. En consecuencia, combatiendo el clericalismo se contribuirá a la modernización y secularización del país[40].

         Se defiende la libertad de cultos y la religión como un asunto privado[41]. Es criticada la caridad ostentosa: "la caridad dada a jesuita es aparatosa, publícase en periódicos, circula de sacristía en sacristía, de ésta corre al convento, del convento a los palacios y los nombres de los donantes los pronuncian con sonrisa especial los que cultivan la oratoria a que se muestran aficionadas estas damas". Frente a ella se propone una caridad moderna, anónima, que beneficia a quienes realmente lo necesitan[42]. Algunas voces se alzaron contra la costumbre de dar dinero en los testamentos para fundaciones piadosas o mandas a favor de las almas, pero no para la redención del obrero[43].

         Se plantea una dicotomía entre un buen clero y un clero malo: el sacerdote moderno intenta desterrar la superstición, habla de un Dios caritativo y se centra en una "misión evangelizadora, que es de regeneración y redención y no de intransigencia y retroceso", frente a los "curas de misa y olla, adocenados e intransigentes, que describen a Dios como un padre cruel y desnaturalizado"[44]. No es censurado el clero como tal, sino sólo aquel que se opone al progreso del país.

         Como parte de este discurso moderado, la crítica a la Iglesia desde el socialismo, que en estos años experimenta un gran crecimiento, es bastante más elaborada que la de otros sectores anticlericales[45]. Destaca entre sus filas el catedrático del instituto José Verdes Montenegro, uno de los principales intelectuales del PSOE, que contribuyó al fortalecimiento del socialismo en la provincia e impulsó la publicación de El Mundo Obrero. En sus libros muestra una gran moderación. Entiende la religión como un producto cultural y afirma que hay varias formas históricas de religión. Critica su instrumentalización: "si dominan sentimientos e ideas terrenas, la religión decae, y [.] se convierte en instrumento de servidumbre y degradación "[46].

         Los miembros del partido socialista consideran la religión y la Iglesia como mecanismos que contribuyen a la opresión que sufre el pueblo[47]. Ahora bien, no las convierten en las causas de los males del obrero, pues las conciben como instrumentos al servicio del capitalismo, verdadero enemigo del pueblo: el problema religioso es secundario[48]. A pesar de ello, como indica Suárez Cortina, optaron finalmente por incorporarlo en su discurso, dado su potencial como "territorio de afirmación política"[49]. Cuestionan la doctrina social católica al interpretarla como simple fundamento de la propiedad privada y del poder de la burguesía[50]. Su propuesta es la separación de la Iglesia y el Estado, la confiscación de los bienes eclesiásticos, la apertura de escuelas laicas y el cambio de las costumbres. Vaticinan la desaparición de la institución cuando el capitalismo sea abolido[51]. El 1899 la agrupación socialista de Alicante presentó una propuesta al congreso del PSOE para excluir del partido a "los individuos que apoyen la religión católica o cualquier otra que no se base en los principios de la libertad, la moral y el laicismo", aun cuando no fue aceptada[52].

         Los socialistas entraron en polémica con otros sectores progresistas. Reprochan a republicanos y liberales que desarrollen un discurso anticlerical virulento pero sin aplicarlo a las decisiones políticas ni a su vida privada[53]. Incluso insinúan que los jesuitas son los creadores y difusores del anarquismo, utilizado para romper la unidad del movimiento obrero[54]. Verdes Montenegro afirma que ellos sí que saben distinguir entre la institución, que combaten, y las persones que forman parte de la misma[55]. Se enfrentó por este motivo con compañeros del mismo partido, como Miguel Pujalte, director de El Mundo Obrero y espiritista, que fue expulsado del PSOE[56].

         Republicanos y anarquistas hicieron del anticlericalismo visceral un pilar de su proyecto político[57]. Si el anarquismo alicantino se encontraba en crisis por estos años, no sucedía lo mismo con el republicanismo. Cabe mencionar republicanos muy críticos con el clero, como José Guardiola Ortiz, masón y concejal de la capital de provincia. O José Ausó Arenas, hijo de Manuel Ausó, conocido médico y espiritista, que siguió los pasos de su padre en los dos campos. O el médico Antonio Rico Cabot, también concejal, que llegó a ser procesado en 1900 por negarse a jurar por Dios cuando compareció como testigo en una causa, siendo defendido por Guardiola Ortiz, que ejercía la profesión de abogado; tras ser condenado, recurrió al Supremo y fue absuelto, merced a la defensa de Salmerón.

         Los ataques de republicanos y anarquistas se centran en una dura crítica al clero, por sus vicios y por el poder que ejercían, con un tono burlesco. Generalmente estas invectivas se agotan en sí mismas. Los reproches más frecuentes vinculan al clero con la lujuria, la gula, la falsedad, el exceso de riqueza, la inutilidad social o la ignorancia, a través de cuentos simples, caricaturas y chistes[58].

         Pero en ocasiones puede detectarse una defensa indirecta de una sociedad secularizada, donde las órdenes religiosas fueran sustituidas por iniciativas laicas. Se considera que el clero se inmiscuye en los asuntos públicos [59], lo cual apunta a una separación Iglesia-Estado. Los órdenes religiosos son acusadas de ejercer la enseñanza para enriquecerse y dominar a la juventud, y de hacer una competencia desleal con sus industrias, pues gozan de todo tipo de privilegios. Se pone en entredicho la actuación de comunidades religiosas femeninas en centros públicos de beneficencia, por el mal trato que reciben los asilados[60].

         La Compañía de Jesús es el centro de atención de los ataques anticlericales:[61]. los jesuitas son tildados de retrógrados, ávidos de riquezas y de ejercer un gran dominio sobre las mujeres, un asunto recurrente, este último, en relación directa con los estereotipos más difundidos en la época sobre el mundo femenino[62]. El estreno, en 1901, de la obra teatral Electra de Pérez Galdós -basada en el caso real de una joven que entra en un convento bajo la influencia de un jesuita y en contra del parecer de su familia- provocó una oleada de antijesuitismo en todo el país. Electra se convirtió en enemiga de la religión para los católicos y en el elemento catalizador para el movimiento anticlerical[63]. En la provincia de Alicante la obra despertó una gran expectación entre los sectores anticlericales. Las agrupaciones obreras de Alicante recogieron firmas para felicitar a Pérez Galdós[64]. La respuesta católica fue airada, hasta el punto de que el médico oriolano Amancio Meseguer vaticinó que la obra produciría excesos divinos y humanos[65].

         La presencia de actitudes y sentimientos religiosos no católicos fue minoritaria, pero su simple existencia demuestra que el panorama católico homogéneo que se intenta ofrecer desde el poder civil y eclesiástico no se correspondía con la realidad. En la provincia de Alicante, por sus condiciones -comercio activo, tradición progresista, etc.-, estos fenómenos tienen mayor presencia que en otras regiones del país, aunque deben circunscribirse a las ciudades portuarias o con un cierto desarrollo industrial. Cabe recordar que "en el Alicante de la época era posible ser masón, anticlerical o espiritista sin por ello quedar relegado en los asuntos ciudadanos de importancia"[66]. Desde la izquierda, incluso la obrera, estas manifestaciones espirituales eran bien acogidas en la lucha contra su hegemonía católica[67]. y a veces coincidían las dos circunstancias en una persona, como ocurre con el socialista Miguel Pujalte.

         El espiritismo tuvo un cierto protagonismo en la ciudad de Alicante. La Sociedad de Estudios Psicológicos "La Caridad", presidida por Pujalte, abrió varios colegios laicos donde se ofrecía enseñanza "libre de todo fanatismo religioso"[68]. El abad de la colegiata lo atacó, afirmando que "el espiritismo era una secta eminentemente anticristiana, materialista y ridícula"[69]. Las invectivas del clero decantaron al espiritismo alicantino hacia el anticlericalismo. Este grupo publicó algunas obritas de propaganda[70]. y la revista La Revelación, que desde sus páginas afirmaba que el catolicismo se había desviado de sus orígenes y había traicionado el mensaje de Jesús[71]. Hubo otras comunidades espiritistas en Alcoy, Santa Pola, Villena y Elche[72].

         La masonería tuvo también una presencia reseñable en la provincia. Su defensa de la razón y la libertad de conciencia la sitúan entre los partidarios de profundizar en la secularización. En Alicante, la logia más destacada fue la Constante Alona, editora de La Humanidad e impulsora de escuelas laicas y actividades benéficas. Su trayectoria anticlerical era bien conocida en la ciudad[73]. En la capital también existía el Grupo Paz, que publicaba El Alicantino Masón[74]. A Elche y a Alcoy se pueden encontrar también varias logias.

         De forma muy esporádica, la crítica al clero se extiende a la religión misma, pero sólo desde el movimiento obrero: los socialistas consideran su proyecto político incompatible con el catolicismo. El Mundo Obrero reproduce textos del francés Meslier en los cuales la religión es tratada como una manifestación estrictamente cultural y basada en el miedo: "¡La ignorancia y el temor!. He aquí el fundamento de toda religión"[75]. Se plantea que la religión no es necesaria[76]. Incluso se llega a la burla, cuando se afirma que la promesa de Jesús de redimir a todos los hombres no pasó de proyecto[77]. Los anarquistas consideran la religión producto de la ignorancia, aunque hacen referencias a Jesús como el "primer anarquista" cuyo ideario había abandonado la Iglesia[78].

        2.2 Actuaciones en contra y a favor de la secularización

        2.2.1 Iniciativas católicas

          La Iglesia intentó organizar a los católicos en el terreno de la política, aunque sin conseguir su unión en este campo[79]. Al igual que en otros diócesis, en Orihuela se fundó en 1903 la Liga Católica, que tenía como objetivo "la defensa de los intereses de la Religión y de la patria en el terreno político y social". Proyectó la presentación de candidatos católicos a las elecciones y el desarrollo de actividades vinculadas al catolicismo social: "frente a los errores del socialismo y las falacias de una mentida democracia opongan los católicos la luz de la verdad y la práctica de los principios de justicia y fraternidad verdaderas fundamento de la verdadera democracia, la democracia cristiana"[80].

         El desarrollo del catolicismo social, que perseguía el objetivo de recuperar para la religión a las clases trabajadoras, fue una nota sobresaliente de la ofensiva católica de estos años, por iniciativa de Juan Maura[81]. A través de sus pastorales divulgó las teorías católicas sobre la cuestión social. Insiste en que los desórdenes sociales tienen su origen en la falta de moral. Su propuesta es volver a la religión y difundir la caridad, junto con otras virtudes cristianas[82]. La prensa católica abunda en esta doctrina, en defensa de la pobreza como motivo de esperanza y "dulce bienestar". En consecuencia, entró en conflicto con el movimiento obrero[83]. Como aplicación de estas ideas y para contrarrestar la influencia del marxismo y el anarquismo en la clase trabajadora, se crearon los círculos católicos de obreros[84]. Su impulsor fue el jesuita P. Vicent, que desde Valencia fundó numerosos centros en todo el país. El primero de España apareció en Alcoy en 1872 y en el cambio de siglo era uno de los más importantes de la provincia; había también en otras poblaciones alicantinas, como Banyeres de Mariola, Cocentaina o Pedreguer[85].

         El 1900 existía en Elche un Círculo Obrero Ilicitano, en el seno del cual estalló una dura polémica cuando su presidente, el liberal Tomás Alonso Blasco, fue acusado de admitir el retrato de Pablo Iglesias pero no el del carlista Carlos de Borbón. Además, presidió una conferencia del profesor laico Constancio Romeo, en la cual fue atacada la religión. La controversia alcanzó tal grado que algunos miembros de la asociación decidieron crear otro círculo[86]. En efecto, en 1901 se fundó el Círculo Católico, entre cuyos objetivos se contaban el socorro mutuo y una escuela en que los obreros "reciben una instrucción genuinamente católica, por ser esa la única que puede alejar al hombre de los vicios y fomentar la honradez". El presidente era José M. Parreño y en 1902 tenía ya 1.085 socios, una cifra importante[87].

         Otra iniciativa a la que dedicó gran interés el catolicismo fue la difusión de la "buena" prensa católica. En este sentido, cabe destacar La Lectura Popular de Orihuela, ya mencionada, una de las revistas más importantes del integrismo español, redactada casi totalmente por Adolfo Claravana. Pretendía "difundir gratis entre el pueblo la sana lectura moral y religiosa, presentándola bajo formas amenas y ligeras para que se propague más fácilmente"[88] . Puede ser calificada sin duda de integrista. No en vano, Sardà y Salvany alabó su director: